關(guān)于養(yǎng)生，每個(gè)時(shí)代的中國人都有自己的答案。當(dāng)今天的年輕人抱著“朋克養(yǎng)生“”佛系養(yǎng)生”的態(tài)度塑造著屬于這個(gè)時(shí)代的 “新中式養(yǎng)生觀”，那些歷史上的中國人，也根據(jù)自己所處的時(shí)代背景和生活方式，踐行中式養(yǎng)生的觀念。
養(yǎng)生，是刻在中國人骨子里的DNA。兩千多年前的孔子望著奔騰的河水發(fā)出浩嘆：“逝者如斯夫，不舍晝夜！”比起綿延不息的時(shí)間，人的生命實(shí)在太過短暫，也太過匆忙了，我們還沒來得及欣賞沿途的風(fēng)景，就已經(jīng)走到人生的終點(diǎn)。這是駐扎在古往今來每個(gè)人心頭的意難平，更是養(yǎng)生的意義所在——追求精神和身體意義上的雙重滿足。
所謂“人有天年，命有定數(shù)”，中國人早早就明白：即便老天愿意再借你五百年，人壽終究也是有限的，與其勉強(qiáng)續(xù)命，不如珍惜當(dāng)下，提升生命的質(zhì)量。這種“惜命養(yǎng)生”的思想，正是東方養(yǎng)生哲學(xué)的底層邏輯。
何以解憂？古人早已備好錦囊。從老莊到陶淵明，從蘇東坡到王陽明，中國的理論家們接續(xù)探索，建構(gòu)起獨(dú)特的東方養(yǎng)生哲學(xué)。歷代名醫(yī)扁鵲、張仲景、孫思邈、李時(shí)珍則提出種種辦法，將理論家們的“腦洞”落地為可實(shí)操的手冊。
自然與天道，養(yǎng)生哲學(xué)之源
孔子本人就非常惜命。他曾說“危邦不入，亂邦不居”，告誡人們不要身臨險(xiǎn)境，不要在局勢動(dòng)蕩的地方居住；又說“ 君子不立于危墻之下”，提醒仁人君子切莫站在危墻下面，避免不必要的隱患。
孔子對于生命的珍惜同樣體現(xiàn)在日常飲食中。他主張“食不厭精，膾不厭細(xì)”，糧食要精磨，肉切得越細(xì)越好。從現(xiàn)代營養(yǎng)學(xué)的角度看，細(xì)糧有利于消化，對胃友好。看來，孔子是一位“養(yǎng)胃達(dá)人”。孔子飲食的節(jié)點(diǎn)也有講究。在先秦時(shí)代， 人們早晚各吃一餐，孔子稱為“朝曰饔，夕曰飧”。他總是到點(diǎn)就吃飯，哪怕顛沛流離也要盡量準(zhǔn)時(shí)，護(hù)持住用餐習(xí)慣。這其實(shí)是古人共有的養(yǎng)生通識，孟子、莊子、墨子都強(qiáng)調(diào)要按時(shí)吃飯，《呂氏春秋》里更是指出“食能以時(shí)，身必?zé)o災(zāi)”，直接在按時(shí)吃飯和身體健康之間畫上了等號。而等式背后，蘊(yùn)藏著更深刻也更本質(zhì)的道理——順應(yīng)天道。
何為天道？斗轉(zhuǎn)星移、江河入海是天道，春生夏長、秋收冬藏是天道， 日出而作、日落而息亦是天道。總之，天道是自然運(yùn)行的法則，
而人既為自然所生，就不可能脫離天道談養(yǎng)生。我國第一部醫(yī)學(xué)典籍、也是東方養(yǎng)生哲學(xué)的奠基之作《黃帝內(nèi)經(jīng)》指出：“上古之人，其知道者。”這里的 “知道”，便是了解天道的意思。什么樣的天道呢？《黃帝內(nèi)經(jīng)》也給出了答案：“食飲有節(jié)，起居有常，不妄作勞。”上古之人因深知此道而得享高壽。
以老莊為代表的道家則進(jìn)一步深化，提出了“自然而然”的觀點(diǎn)。“自然而然”即順應(yīng)天道，它之于養(yǎng)生的意義，莊子用寓言“庖丁解牛”進(jìn)行了闡釋。
傳說一個(gè)名叫丁的廚師為梁惠王宰牛，刀鋒所過之處，發(fā)出悅耳的音律，一整頭牛在這神乎其技的刀法下有序解體，牛的各個(gè)部位如泥塊般散落于地。梁惠王大為震撼，問他是怎樣做到的？丁大廚回答：我只是根據(jù)牛體自身的組織結(jié)構(gòu)，順著筋骨脈絡(luò)，專挑骨節(jié)空隙處運(yùn)刀，游刃有余地將全牛解剖。梁惠王聽聞后贊嘆，說丁大廚一席話，幫助自己領(lǐng)悟了養(yǎng)生的秘密。
在這個(gè)故事里，牛代表自然，而洞悉自然規(guī)律的庖丁順勢而為，輕松且富有美感地完成了解牛任務(wù)，進(jìn)而揭示出“順應(yīng)天道，自然而然”的養(yǎng)生要義。由于莊子在中國文化中盛名卓著，魏晉名士嵇康、田園詩鼻祖陶淵明、唐代詩佛王維、北宋文豪蘇軾、心學(xué)大師王陽明都是他的“鐵粉”，由他生發(fā)的養(yǎng)生要義也隨之廣泛流傳，成為東方養(yǎng)生哲學(xué)的代名詞。
中式養(yǎng)生：以酒順天道
我們說人是自然界的產(chǎn)物，順應(yīng)天道就是順應(yīng)人的本性。但另一方面，人類畢竟構(gòu)筑了一個(gè)不同于自然界的人間世，致使人與自然分離。
每個(gè)時(shí)代的學(xué)者幾乎都在思考這個(gè)問題。法國思想家盧梭認(rèn)為，人的社會化過程是背離自然、扭曲人性的異化過程。以色列歷史學(xué)家尤瓦爾·赫拉利則指出，人類有過長達(dá) 250萬年的時(shí)光靠采集野果、野菜，狩獵綿羊、野兔維生，大約 1 萬年前，人類開始了“農(nóng)業(yè)革命”，我們擺脫了逐水草而居的漂泊與辛苦，開啟了安穩(wěn)的定居生活。然而，代價(jià)同樣明顯：資源的搶奪、戰(zhàn)爭的陰影、國家的消亡。一個(gè)人生命的終點(diǎn)不再取決于天道，而是變得撲朔迷離。
我們?nèi)绾卧谶@種看似無法調(diào)和的矛盾中度過一生？中國人的答案是：平衡。陰與陽、光與暗、上與下、左與右……中國哲學(xué)里的世界由一組組流動(dòng)的、對立的能量組成，相比某一種力量擔(dān)任主宰，中國人更相信唯有萬物平衡，和諧共生，才是生活的至高境界。
中國人將這種平衡運(yùn)用在生活的方方面面。一天的作息、早晚的飲食、日常的修行，生活需要順應(yīng)某種先于萬物出現(xiàn)以前，原本就存在于這個(gè)世界上的“道”，方能實(shí)現(xiàn)平衡與和諧。因此，為了追求天人合一，生活在歷朝歷代的中國人都養(yǎng)成了一個(gè)共同的愛好：酒。
作為早期歷史時(shí)期的祭祀道具，酒自然而然成為古人與天道之間溝通的橋梁。隨著社會發(fā)展和思想碰撞，儒家通過酒禮規(guī)定了社會秩序的重要性，道家則以酒為載體，看到了人與自然的精神聯(lián)結(jié)，酒在中國文化中的地位持續(xù)提升，對個(gè)體與家庭、社會與文化起到了至關(guān)重要的平衡作用。
文化意義以外，酒的養(yǎng)生意義同樣被廣泛地發(fā)掘出來。《漢書·食貨志》中寫道：“酒，百藥之長”，《說文解字》對“醫(yī)”的解釋里也提到：“從酉……酒所以治病也”，種種證據(jù)都表明，酒與養(yǎng)生之間的聯(lián)系，不可謂不深遠(yuǎn)。在后世的文人墨客筆下，酒的養(yǎng)生內(nèi)涵不僅涵蓋了生活的方方面面，還延伸至修身養(yǎng)性的精神層面。
以酒養(yǎng)生，貫穿在歷朝歷代的生活縮影里。寫下“采菊東籬下，悠然見南山”的陶淵明，以菊花酒作為自己的“日常飲品”。而作為“不可救藥的樂天派”，蘇軾在黃州期間以釀酒為樂，以酒養(yǎng)生，面對自己的失敗而發(fā)出“然客之喜怒，亦何與吾事哉”的豁達(dá)之言。
中國人與養(yǎng)生酒之間，一直存在著某種妙不可言的關(guān)系。如何一方面最大限度地展現(xiàn)飲酒對身心的積極影響，一方面避免醉酒造成的傷害，過猶不及，久久為功，才是中式養(yǎng)生哲學(xué)里“好酒”的定義。
傳統(tǒng)與文化，融入民族通識的養(yǎng)生酒
殷墟甲骨文里有“鬯其酒”的記載，據(jù)考證，“鬯”是一種用芳香性植物配制而成的養(yǎng)生酒。這表明早在商代，草藥就與酒結(jié)合，服務(wù)于養(yǎng)生。當(dāng)然，先秦時(shí)的養(yǎng)生酒尚屬金貴之物，只有君王才有資格享用。周代就設(shè)有宮廷營養(yǎng)師（稱“食醫(yī)”），為皇室提供包括養(yǎng)生酒在內(nèi)的保健品。漢代，在張仲景、華佗等名醫(yī)的推動(dòng)下，酒躋身“百藥之長”。1972 ～ 1974 年期間，馬王堆漢墓陸續(xù)出土了一批帛書，學(xué)者從中辨析出 6 個(gè)藥酒方，既有用來醫(yī)治蛇傷、疥瘡等疾患的，又有主打食療，助人頤養(yǎng)天年的。王侯貴族對養(yǎng)生酒的熱衷可見一斑。
這個(gè)時(shí)期，生活水平的提升疊加釀造技藝的成熟，使養(yǎng)生酒普惠民間。這又激發(fā)了民間對藥酒方的強(qiáng)烈需求，由此掀起一股研發(fā)潮。新方子層出不窮。
唐代孫思邈的《備急千金要方》收錄了 80 多個(gè)藥酒方，涉及疾病預(yù)防、補(bǔ)益強(qiáng)身、內(nèi)外科、婦科等，表明養(yǎng)生酒已經(jīng)從多個(gè)維度滲透日常生活。明初匯編出版的醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)《普濟(jì)方》，收錄的藥酒方超過 300 個(gè)，堪稱一部養(yǎng)生百
科。《本草綱目》也收錄了 200 多個(gè)藥酒方，李時(shí)珍還撰寫小貼士，指導(dǎo)讀者合理飲用。民間自釀的養(yǎng)生酒就更多了。時(shí)至今日，端午節(jié)喝菖蒲酒、中秋節(jié)喝桂花酒、重陽節(jié)喝菊花酒，仍然是很多地方的風(fēng)俗。殊不知，這些皆為養(yǎng)生酒。
通過這番對“養(yǎng)生酒傳播史”的梳理，不難發(fā)現(xiàn)，養(yǎng)生酒經(jīng)歷了一個(gè)不斷普世的過程。它先是以藥之名特供王室，受達(dá)官顯貴追捧，然而隨著時(shí)間的推移，它越來越具有民間性，最終完美轉(zhuǎn)身，成為尋常人家的節(jié)令飲品。
無獨(dú)有偶，養(yǎng)生哲學(xué)也從帝王將相和文人墨客壟斷的秘術(shù)，逐漸向外擴(kuò)散，融入中華民族的通識。正如《周易》中提到的“同人于野”，跨越了千年歷史的養(yǎng)生酒，將一代代抱有相同養(yǎng)生追求的人們聚集在原野之上，在時(shí)空交錯(cuò)的空間里，產(chǎn)生一種永恒的共鳴。
中國人對養(yǎng)生的追求，和養(yǎng)生酒的發(fā)展走出了一條幾近重合的軌跡，再一次印證了“以酒養(yǎng)生”思想的持久魅力。對中國人來說，酒里有情緒，飲酒顯人品，酒更是帶領(lǐng)我們重拾本真、回歸天性的養(yǎng)生“搭子”。無論是宮廷御用的滋補(bǔ)酒，還是民間流傳的藥酒秘方，中國人對東方養(yǎng)生哲學(xué)的長期實(shí)踐和持續(xù)豐盈，讓我們在品味美酒的同時(shí)，也享受到文化與精神滋養(yǎng)，實(shí)現(xiàn)身心的雙重升華。